Freud ingresó a estudiar medicina a la Universidad de Viena en 1873. De esa universidad obtuvo una beca para proseguir sus estudios neuropatológicos en la Salpêtrière (Freud, 1956 (1886)). A su regreso, leyó ante la Sociedad de Medicina Vienesa una monografía títulada "Sobre la histeria en el hombre", la cual no tuvo buena acogida, por carecer de la presentación de un caso concreto de histeria masculina (Freud, 1886). Ello es muestra de que el método imperante en el ambiente académico de la época era el científico, consistente en presentar una verdad a partir de las pruebas dadas por la realidad objetiva.

Este modo de entender el conocimiento, que tomó forma desde el renacimiento y dio sustento a la modernidad, cree que la verdad de las cosas está en las cosas mismas y que conocer es describir "la cosa estudiada" en un lenguaje numérico, que haga de ese conocimiento algo verificable y útil; concluyendo que ya no se necesita conversar con nadie para conocer. Quizá ello explique por qué para 1919, los psiquiatras que estudiaban en universidades europeas positivistas, veían cómo su formación se iba restringiendo a describir cuadros clínicos, con la única finalidad de distinguir a los incurables de los peligrosos, pero sin adquirir ningún conocimiento que ayudara a comprender los hechos observados en la clínica.

Hoy día, la tecnología ha llegado a automatizar de tal manera al sistema industrial, que para generar plusvalía ya no requiere de explotar la fuerza muscular del trabajador, sino de su trabajo cognitivo, que éste debe usar para controlar máquinas y hombres, resolver problemas y comunicar órdenes. Ello ha redefinido al conocimiento como "capital humano", entendido por Gary Becker (citado por Gleizes, 2000) como el conjunto de las capacidades productivas que un individuo adquiere por acumulación de conocimientos generales o específicos de know how (saber hacer).

Al definir al conocimiento como capital humano indispensable para insertarse al sistema de libre mercado, éste se torna una mercancía a comprar, acumular y actualizar, lo que a su vez trastoca el sentido de la educación. Entendida por los antiguos occidentales como educare (auxiliar al discípulo a encontrar su propio camino), es concebida ahora como una inversión. Si a esto se le agrega que desde fines del siglo XX el Estado dejó de verla como un bien público del que debía encargarse y más bien la presentó como una carga financiera colmada de corrupción e ineficiencia, entonces se tiene un fuerte argumento para afirmar que debe generar sus propios recursos como cualquier empresa. Ante este panorama, una de las formas de autofinanciamiento que han encontrado las universidades públicas contemporáneas es vendiendo know how.

La cuestión es que no puede venderse ‘know how psicoanalítico' porque no hay más técnica psicoanalítica que dejar hablar libremente al paciente y prestar a todo cuanto uno escucha la misma "atención libremente flotante" (Freud,1912, p.111). Además, no existe un corpus teórico psicoanalítico, sino más bien una doctrina conformada por saberes que incluyen los de los propios pacientes. Finalmente, aquello que "se le revela" al paciente en el consultorio no es un conocimiento per se, oculto en su inconciente (como se entendería desde la perspectiva científica de la modernidad), sino un saber provocado por el encuentro de analista y analizante en transferencia. Pero ¿si el psicoanálisis no oferta un know how ya no tendría cabida en las universidades contemporáneas?

Freud descubrió que lo común a todas las neurosis que atendía era que "En todas ellas, lo decisivo para la formación de síntomas no es la realidad objetiva del vivenciar, sino la del pensar" (1913, p. 90). Decía también, palabras más o menos, que lo mejor es dirigir la cura por el terreno de su pensar, aguantando la angustia que se presenta y sin ejercer sobre el paciente el poder de la sugestión, a fin de sostener una transferencia que conduce al encuentro del analizante consigo mismo, al cuestionarse sobre su padecer y su desear por mediación del analista y de la cultura en que habitan, de modo que al final de la cura, el paciente haya "... devenido lo que en el mejor de los casos y bajo las condiciones más favorables podría devenir." (Freud, 1916, p.396). Para ello se requiere invitarlo a asociar libremente, mientras el analista lo escucha con todas sus ganas. En "Psicoanálisis y telepatía" (Freud, 1941 (1921), p. 176), decía que con esa disposición de ánimo el psicoanalista "... puede volverse receptivo y permeable para el pensamiento del otro..." provocando una transferencia de pensamientos.

Considerando la situación en que se encuentran las universidades públicas contemporáneas, habría que responder afirmativamente a la pregunta freudiana sobre si ¿debe enseñarse el psicoanálisis en la universidad?, porque favorece el pensar en colegiado "sobre la vida y la profesión", lo que compensa la extendida idea de que el conocimiento es una propiedad individual llamada know how. Este argumento es el mismo que sostenía Freud en 1919, indicio de la vigencia su pensamiento. Quizá la pregunta de hoy sería ¿puede transmitirse el psicoanálisis en la universidad pública contemporánea? Freud proponía que el psicoanálisis entrara en la universidad por medio de clases teóricas, pero como no es un sistema teórico, quizá deba dedicarse a transmitir las condiciones que posibilitan la experiencia analítica. Sin embargo, el maestro (profesionista clínico) tiene dificultades para transmitir esa generalidad, porque cada caso tiene su singularidad y porque no puede ejemplificar con los que atiende, pues fallaría a su promesa de no difundir lo dicho en el consultorio. Singularidad y discreción son pues dos condiciones que dificultan transmitir la clínica psicoanalítica en una clase.

Tal vez un modo de transmitirla fuera echar a andar la transferencia en la propia clase, pero ello requiere condiciones que no puede ofrecerle la universidad por su propia especificidad. Una de ellas sería permitir al estudiante asociar libremente acerca de sus pensares; pero contrariamente, la misión universitaria es enseñar al estudiante a ordenar sus ideas y la redacción de las mismas de modo sistematizado y ordenado (incluso alfabéticamente, como en una bibliografía). Otra condición sería escuchar con atención flotante; pero el objetivo de las clases universitarias es que el estudiante concretice sus ideas en esquemas, mapas conceptuales y demás recursos que le permitan abarcar campos de ideas universales sobre su disciplina de forma resumida, ya que la misión universitaria es ofrecer una formación universal al estudiante.

A pesar de ello, el singular modo de ver los fenómenos psíquicos del psicoanálisis, bien puede coexistir con otras prácticas clínicas que se ofertan en las universidades públicas actuales, permitiéndoles a éstas continuar distinguiéndose como universĭtas (un lugar para la pluralidad), avivando así el pensamiento en la polis. En caso de no poder convivir el psicoanálisis en las universidad públicas, éstas saldrían perdiendo, porque a pesar de incrementar su oferta en know how, se verían mermadas en su universĭtas literarum (formación en letras y ciencias del espíritu). Pero probablemente esto no sucederá, considerando que la transmisión del psicoanálisis así como sus públicos y referentes se han desplazado con el tiempo. Freud exponía sus hipótesis a sus colegas de las asociaciones psicoanalíticas. Lacan, en cambio, se dirigía no sólo a sus colegas de asociaciones, sino que en sus seminarios hablaba a intelectuales, estudiantes universitarios, etc. A la par, sostuvo por años la "presentación de enfermos", consistente en charlas con pacientes psiquiátricos en presencia de los residentes que allí se formaban. Otra novedad lacaniana es que habló del plus de goce del objeto causa del deseo, el famoso objeto a, tomando como referente el capítulo III del libro I de El Capital de Karl Marx, libro fundamental para entender la lógica del pensamiento financiero y utilitario de la modernidad.

Si esto es indicio de que el psicoanálisis se va desplazando con su horizonte histórico, quizá en nuestra era de las Tecnologías de la Información y de la Comunicación, sea posible una práctica clínica por vía on-line como la hacen los psicoanalistas que sostienen la página web http://escucharte.net/ Red de Atención Psicoanalítica. Así como también resignificar esas sesiones científicas freudianas y esos seminarios lacanianos al modo de nuestro tiempo, esto es: "on-line", como lo hacen los psicoanalistas que participan en la página web http://www.elsaborsaberdelpsicoanalisis.org/ UniverCitá Abierta. De llegar a la universidad seminarios on-line de este tipo, se transformaría el modo de transmitir la experiencia analítica en una clase; además, eso le daría a la universidad pública la innovación que requiere en sus métodos y estrategia de enseñanza-aprendizaje, a fin de ser competitiva en el mercado educativo actual.

Bibliografía
Freud, S. (1886). Observaciones de un caso severo de hemianestesia en un varón histérico. Obras Completas. Argentina: Amorrortu. 1980. Tomo I.
_______. (1956 (1886)). Informe sobre mis estudios en París y Berlín. Tomo I.
_______. (1912). Sobre la iniciación del tratamiento (Nuevos consejos sobre la técnica del psicoanálisis, I). Tomo XII
_______. (1913). Tótem y Tabú. Tomo XIII
_______. (1916) Conferencia 27. La Transferencia. Tomo XVI.
_______. (1919) ¿Debe enseñarse el psicoanálisis en la universidad? Tomo XVII.
_______. (1941 (1921)). Psicoanálisis y Telepatía. Tomo XVIII.
Gleizes, J. (2000) "El capital humano". Revista Multitudes. www.multitudes.samizdat.net