Comentario al texto: Qué puede un cuerpo (impaciente).
Reflexiones autoetnográficas sobre el cuerpo y la enfermedad., escrito por Candela Poo y publicado en
Athenea Digital, Número 15, primavera 2009
Candela Poó reflexiona en este artículo sobre el cuerpo y la enfermedad pero no de manera general, sino lo hace desde la superficie de su propio cuerpo y a partir del padecer del mismo. Como miembro de una sociedad occidental, al sentir dolor, Candela acude a quien supuestamente detenta el conocimiento para aliviarlo, es decir, acude al médico alópata y desde esa perspectiva se le hace un diagnóstico. El diagnóstico como sabemos, no es una palabra aislada sino tiene implicaciones individuales y sociales.
Candela Poó logra cuestionar y resignificar las categorías y sus implicaciones normativas, compartiendo aquello que ha tenido que deconstruir y crear para que ambos, enfermedad y cuerpo, sean susceptibles de ser vividos por ella y a partir de ella. Este proceso ha sido su forma de compartir una perspectiva de las vivencias del cuerpo y la enfermedad como procesos sociales y relacionales. Y la reivindicación de una lógica de la sanación cuyos puntos de partida y llegada no son el funcionamiento ideal de un cuerpo y el cumplimiento de unos objetivos predefinidos, como lo hace la ciencia médica.
Candela Poó realiza un movimiento sutil en su propia historia, la historia de un cuerpo enfermo y analiza cómo dicho movimiento le da cuerpo a una forma distinta de ubicar a los cuerpos, sus padeceres y sus lazos sociales.

"Nuestra manera de entender el cuerpo enfermo cuestionaba mi cuerpo, nunca nuestra organización social que no tiene cabida para los cuerpos diversos." (Poó, 2008).

El cuerpo enfermo desde la perspectiva del biopoder es un cuerpo anormal, defectuoso. Ese cuerpo que va más allá de los límites de la "normalidad", del cuerpo ideal; ese cuerpo desviado de los parámetros definidos desde una perspectiva mecanicista, cuyas piezas han de funcionar independientemente de lo que se hable o se calle, se sienta o se piense, independientemente del contexto cultural en el que se mueva.
Candela Poó vive su cuerpo de distinta manera. La información le sirve para ubicar su dolor y aquello que está fuera de lugar (el endometrio) como parte de un desarrollo que ocurre en un tiempo y un lugar, que tiene que ver con la comida que se ingiere y el calor que recibe, que tiene que ver con la construcción del género que le ha ocurrido a ese cuerpo vivir, ubicado como cuerpo de mujer.

"La segunda de mis inquietudes tuvo que ver con el planteamiento individual de la enfermedad, considerarla un estado anormal del cuerpo centra el malestar y el tratamiento en lo individual y orgánico. Y esto, tiene fuertes consecuencias políticas y sociales." (Poó, 2008).

Poó se presenta orientada por la autoetnografía, disciplina que se separa de la visión científica en cuanto se considera como válida, legítima y necesaria la investigación que da cuenta de las visiones subjetivas del mundo. Ella presenta cómo el caso particular es un caso del colectivo y cómo se puede, a través de, por ejemplo, ella como sujeto herido e impaciente, ir deconstruyendo los férreos conceptos opresores y enajenantes no sólo del discurso médico patriarcal occidental sino también del que proviene de algunas partes del discurso feminista. Articula el endo(metrio) con los fumigables (exo)PCBs -bifenilos policlorados-, o "con los hábitos alimenticios, el ritmo de vida y el estrés, los bloqueos de energía o las dificultades de vivirse mujer." Una cinta de Moebius que articula el adentro y el afuera con la incorporación del corte creado en el cuerpo por la enfermedad. No aborda su cuerpo como patrimonio interior individual, sino como superficie para dar una batalla social: la singularidad es el fundamento de lo colectivo (Lacan).

"La tercera idea que me rondaba la cabeza tenía que ver con el campo de posibilidades del diagnóstico. Una vez que había comenzado a ver la enfermedad como una interpretación de lo que en un cuerpo ocurre, más que como una constatación de la realidad, me preocupaba de qué manera determinaba esto los cursos posteriores de la enfermedad y el tratamiento de la enfermedad y el cuerpo en cuestión" (Poó, 2008).

La sociedad impone ciertos patrones y reglas de cómo vivir, el día a día y la forma y el actuar de nuestros cuerpos. Se busca incluir y ser incluído en alguna categoría, identificar el cuerpo enfermo con un diagnóstico, sin reparar en el encierro que esto representa.

"El deseo es la ética de mi propuesta de sanación, la individuación su epistemología. Entender la sanación como un proceso de deseo, implica que el tratamiento terapéutico, el proceso de sanación, no puede ser juzgado según un patrón, una prueba, o una estadística que diga qué esté bueno según unos valores definidos con anterioridad. Esto no significa, para mí, que todo aquello que sabemos ha de ser olvidado en cada caso, en cada manifestación de la enfermedad particular, sino que no puede ser este conocimiento lo que subordine el proceso, sino viceversa." (Poo, 2008).

El proceso en reverso, a través de la experiencia individual de la enfermedad, del cuerpo enfermo, y el crear una retórica individuada (no individual), tal como ocurre en el análisis, basada en el deseo, es lo que Poó propone para enfrentar el tratamiento y la posible sanación de ese cuerpo enfermo. Tomar de la superficie corporal las palabras que en ella descansan y anudar el cuerpo de una manera distinta.

. Rebeca González Rudo, integrante de Escucharte.